Temple 30 : அத்திவரதர்

வைணவ திருத்தலங்களில் அர்ச்சாவதாரமாக அருள்பாலிக்கும் ஸ்வாமியின் மூல விக்கிரகமானது, மூவகையில் ஒன்றாகத் திகழும்.  சுதை, சிலை, தாரு வடிவங்களே அவை.
மூலிகைகள், சுண்ணம் போன்றவற்றால் வடிக்கப்படும் திருமேனி, சுதை அமைப்பாகும். கருங்கல், சாளக்கிராமம், மரகதக்கல் போன்றவற்றால் வடிக்கப்படுவது சிலை வடிவம். தாரு வகையானது மரத்தால் ஆனது. திருப்பதி பெருமாள் சாளக்கிராம கல்லால் உருவான சிலை வடிவம். திருவரங்கத்துப் பெருமாள் சுதையால் உருவானவர். அதனால், அங்கு அவருக்கு அபிஷேகம் கிடையாது. பூரி ஜகந்நாதர் தாரு வடிவமானவர்; அதாவது, மரத்தாலான திருமேனி அவருடையது. அதேபோல், காஞ்சி அத்தி வரதரும் அத்தி மரத்தாலான தாரு ரூபமானவர்.  

40 ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை வெளிவரும் அத்தி வரதர் ஆதியிலேயே தாரு வடிவமாக இருந்தாரா, இப்போது நாம் கருவறையில் வணங்கக்கூடிய வரதர் யார், அவர் சிலை ரூபமாக மாறியது எப்படி... என்றெல்லாம் பலருக்கும் சந்தேகம் வரக்கூடும்
பல யுகங்களுக்கு முன்பாக காஞ்சியில் அஸ்வமேத யாகம் செய்தார் பிரம்மா. காஞ்சியில் ஒரு புண்ணிய காரியத்தைச் செய்தால், அது ஆயிரம் மடங்கு பலனைத் தரும் என்கின்றன ஞான நூல்கள். ஆகவே, பிரம்மதேவனும் காஞ்சி அத்திகிரி மலையில் இந்த யாகத்தைச் செய்தார். யாகத்தில் பூர்ணாஹுதி செய்யும் தருணத்தில்,  பெருமாள் பிரம்மாவுக்குத் திவ்ய தரிசனத்தை அளித்தார்.
பிறகு, மூல மூர்த்தியாகவும் உற்சவ மூர்த்தியாகவும் காட்சி தந்தார். அப்போது, யாகத்தின் வெம்மை உற்சவ மூர்த்தியான வரதராஜப் பெருமாளின் திருமுகத்தில் பட்டு தகித்தது. அதனால், உற்சவரின் திருமுகத்தில் கரும்புள்ளிகள் உண்டாயின. இன்றும் அந்த விக்கிரகத் திருமேனியில் நெருப்பு பட்ட கரும்புள்ளிகளைக் காணலாம். இப்படி, திருமாலின் திருமுகத்தில் தழும்புகளுடன் திகழும் சிலைமேனியை இரண்டே தலங்களில்தான் தரிசிக்கமுடியும்.
ஒன்று அத்திவரதர் கோயிலில்; மற்றொன்று திருவல்லிக்கேணி ஸ்ரீபார்த்தசாரதி பெருமாள் கோயிலில். குருக்ஷேத்திரப் போரில், அர்ஜுனனைக் காக்கும் பொருட்டு பல அஸ்திரங்களைப் பெருமாள் ஏற்றுக்கொண்டார். அப்படி, திருமுகத்தில் தாங்கிய பல அஸ்திரங் களின் வடுக்களோடு  காட்சியளிக்கிறார், திருவல்லிக்கேணி பார்த்தசாரதி (உற்சவர்)!

அத்தி மரத்தால் உருவாக்கப்பட்டு யாகத்தில் வழிபடப்பட்ட அத்தி வரதர் மூலவராகவும், யாகத்தில் தோன்றிய வரதர் உற்சவராகவும் பிரம்மனால் வணங்கப்பட்டார்கள். யாகம் நிறைவுற்றதும் இரண்டு திருவுருவங்களையும் சத்ய லோகத்துக்குக் கொண்டுசெல்ல விரும்பினார் பிரம்மன். ஆனால், திருமால் அத்திகிரியிலேயே தங்கி சகல ஜீவராசிகளுக்கும் அருளாசி வழங்கத் திருவுளம் கோண்டார்.  பிரம்மன் வருந்தினார். அவரைத் தேற்றிய பெருமாள், `ஆண்டுதோறும் வைகாசி மாதம் பத்து நாள்கள் காஞ்சிக்கு வந்து தங்கி, எனக்கு பிரம்மோற்சவம் நடத்தி பேறுபெற்றுக்கொள்' என்று அருளினார்.

அதன்படியே கலியுகம் முடியும்வரை பிரம்மா இங்கு வந்து வையம் போற்றும் வைகாசிப் பிரம்மோற்சவ பெருவிழாவைக் கொண்டாடிக் கொள்கிறார்!

எம்பெருமானின் திருவுளப்படியே, பிரம்மனால் உருவான அத்தி வரதர் மூலவராகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டார். யாக நெருப்பால் தகிக்கப்பட்ட அந்த மூர்த்தி வெப்பத்தால் உக்கிரம் அடையப் பெற்றார் என்றும் அவரைக் குளிர்விக்க தினமும் 100 குடம் நீர் அபிஷேகிக்கப் பட்டது என்றும் கூறுகிறார்கள். ஒரு கால கட்டத்தில் அத்திவரதரே தமக்கு பூஜை செய்யும் அர்ச்சகரின் கனவில் தோன்றி, `‘எனக்கு இந்த அபிஷேகம் எல்லாம் போதாது. எம்மை, இந்தக் கோயிலின் அனந்தசரஸ் தீர்த்தத்தில் வைத்துவிடுங்கள்; உங்களுக்கான மூலமூர்த்தி பழைய சீவரம் என்ற தலத்தில் இருக்கிறார். அவரைக் கொண்டுவந்து பிரதிஷ்டை செய்து கொள்ளுங்கள்’' என்று அருளினாராம்.

மேலும் , ‘`எம்மை 60 ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை திருக்குளத்திலிருந்து வெளியே எழுந்தருளச்செய்து, 48 நாள்கள் வைத்து வழிபடலாம்'' என்றும் அருளினாராம். பெருமாளின் ஆணைப்படியே பக்தர்கள் பழைய சீவரத்துக்குச் சென்றார்கள். அந்த ஊர் மக்களோ, தங்கள் கோயிலின் பெருமாளை எடுத்துச்செல்ல எதிர்ப்பு தெரிவித்தார்களாம். பின்னர், காஞ்சிப் பெருமாளின் ஆணைக்கேற்ப அந்த மக்கள் பழைய சீவரத்துப் பெருமாளைக் காஞ்சிக்கு அனுப்பினார்கள்.

அப்போது, ``ஆண்டுக்கு ஒருமுறை தைப்பொங்கலுக்கு மறுநாள் காஞ்சி வரதரின் உற்சவர், பழைய சீவரத்துக்கு எழுந்தருள வேண்டும்'' என்று கேட்டுக்கொண்டார்கள். அதன்படியே, இன்றும் காஞ்சி அருளாளர் பாரிவேட்டை என்ற விழாவின்பேரில் பழைய சீவரத்துக்கு வந்து அருள்பாலிக்கிறார்.
இங்ஙனம், பழைய சீவரம் பெருமாள் காஞ்சியில் மூலவராக அருள்பாலிக்க, பிரம்மா உருவாக்கிய வரதர் 60 ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை அனந்தசரஸ் தீர்த்தத்திலிருந்து வெளியே எழுந்தருளி காட்சி கொடுத்தார். காலம் செல்லச் செல்ல மனிதனின் ஆயுள் குறையத் தொடங்கியது. சிலர், தங்கள் ஆயுளுக்குள் அத்திவரதரை தரிசிக்க இயலாமல் போகும் நிலை. ஆகவே, அத்திவரதரே மனம்கனிந்து 60 ஆண்டுகள் என்பதை 40 ஆண்டுகள் என்று ஓர் அர்ச்சகரின் திருவாக்கின் வழியே மாற்றினாராம். இப்படி ஒரு திருக்கதை!
அத்தி மரத்தாலான பெருமாளுக்கு அபிஷேகம் போன்றவற்றைச் செய்யமுடியாது என்று கருதிய பிரம்மனே, யாகத்துக்குப் பிறகு அத்தி வரதரை அனந்தசரஸ் குளத்தில் வைத்துவிட்டு, அவருக்குப் பதிலாக கல்லாலான திருமேனியைப் பிரதிஷ்டை செய்தார் என்றும் ஒரு புராணச் செய்தி சொல்லப்படுகிறது.
அந்நியர்களின் படையெடுப்பின்போது (கி.பி. 1687 முதல் 1711-ம் ஆண்டு வரை) நம் தேசத்தின் ஆலயங்கள் பலவும் சூறையாடப்பட்டன. மூல விக்கிரகங்களுக்கு அடியில் நவரத்தினங்களும் ஐஸ்வர்யங்களும் வைக்கப்பட்டிருக்கும் என்பதால், பல ஆலயங்களில் மூலவர்களைச் சிதைத்துக் கொள்ளையடித்தார்கள் அந்நியர்கள். அப்படி, அத்திவரதர் திருமேனிக்கும் பங்கம் நேர்ந்துவிடுமோ என்று அஞ்சினார்கள் பக்தர்கள். ஆகவே, மூல அத்திவரதர் அனந்தசரஸ் திருக்குளத்தில் பாதுகாப்பாக வைக்கப்பட்டாராம். அப்போது, உற்சவர் திருமேனியை உடையார்பாளைய ஜமீன் வசம் ஒப்படைத்து, அவரைப்  பாதுகாக்கும்படி அர்ச்சகர்கள் கேட்டுக்கொண்டார்கள் எனவும் சொல்லப்படுகிறது.
வருடங்கள் பல ஓடின. மெள்ள மெள்ள அந்நியரின் ஆதிக்கம் நீங்கியது; தேசத்தில் அமைதி திரும்பியது. ஆனால், அப்போதைய தலைமுறைக்கு, மூல வரதர் திருக்குளத்தில் எங்கு வைக்கப்பட்டார், உற்சவர் எங்கு போனார் என்ற விவரங்கள் தெரியாமல்போயின. ஸ்வாமியே இல்லாத திருக்கோயிலாகத் திகழ்ந்தது, காஞ்சி வரதர் ஆலயம். இதனால் ஊர் மக்கள் கூடி கல்லாலான புதிய விக்கிரகத்தைச் செய்ய முடிவெடுத்தார்கள்.
இந்த நிலையில் தன்னை வெளிப்படுத்தத் திருவுளம் கொண்டார் வரதர். ஒருமுறை கடுமையான வறட்சி உண்டாகி, திருக்குளத்தின் நீர் வறண்டு போனது. பக்தர்கள் தூர்வாரச் சென்றபோது, நீராழி மண்டபம் அருகே கல்வெட்டு ஒன்று காணப்பட்டது.
அதில் ‘இங்கு வரதர் திருக்காட்சி கொண்டிருக் கிறார்’ என்று எழுதப்பட்டிருந்ததாம்.  அதன்படி, மக்கள் அகழ்ந்து மூல அத்திவரதரை எடுத்தபோது, அவர் திருவுளப்படி ஆதி மூலவரை அங்கேயே வைத்துவிட்டு மக்கள் உருவாக்கிய சிலையையே மூலவராக வணங்கினார்களாம்.

அதன் பிறகு, ஆதி மூலவரை 40 ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறையே வெளியே எடுத்து 48 நாள்கள் சேவித்து வருகிறார்கள் என்றும் ஒரு தகவல் உண்டு.

இப்படி, பலவிதமான தல வரலாறுகளைக் கொண்டது அத்திவரதர் திருமேனி. இது சரியா, அது சரியா என்று ஆய்வுகளை மேற்கொள்ளாமல் திவ்ய தரிசனத்தை மட்டுமே மனதில் கொண்டு அந்த வரதனைச் சேவித்து வாழ்வில் மேன்மை அடையவேண்டும். கிருத யுகத்தில் பிரம்மாவும் திரேதா யுகத்தில் கஜேந்திரன் எனும் யானையும் வரதனைச் சேவித்து அருள்பெற்றிருக்கிறார்கள் என்கின்றன புராணங்கள். கஜேந்திரனை முதலையிடமிருந்து காத்ததால், வரதன் ‘கஜேந்திர வரதன்’ என்றே வணங்கப்படுகிறார். அத்திவரதன் என்றால் அத்தி மரத்தால் ஆனவன் என்றும் அத்திகிரி என்ற மலை மீது இருப்பவன் என்றும் பொருள் சொல்வார்கள். அத்தி என்றால் யானை என்றும் தமிழில் அர்த்தமுண்டு.

துவாபர யுகத்தில் குருபகவான் இந்த வரதரை பூஜித்தார். இந்தக் கலியுகத்தில் அனந்தாழ்வான் என்ற ஆதிசேஷன் வணங்கி வருகிறான். அதனாலேயே, அனந்தசரஸ் எனும் ஆதிசேஷன் உருவாக்கிய தீர்த்தத்தில் அவர் இருந்து வருகிறார். 

அத்திகிரி அருளாளப் பெருமாள் வந்தார்
ஆனை பரி தேரின்மேல் அழகர் வந்தார்’ என்று பலவாறு அத்திவரதர் வருகையை ஸ்வாமி தேசிகர் போற்றி வழிபட்டார்.
மனிதனுக்கு உயர்ந்த மூல மந்திரம் என்றால், அது காயத்ரி மந்திரம்தான். காயத்ரி மந்திரம் 24 அட்சரங்களைக் கொண்டது. அத்திகிரி பெருமாளை தரிசிக்க நாம் ஏறும் படிகள் 24. அனந்தசரஸ் திருக்குளத்தின் படிகள் 24. வரதருக்குச் சாத்தும் குடையின் அளவு 24 சாண். வரதருக்குச் சமர்ப்பிக்கப்படும் நைவேத்திய அமுது 24 படி. வரதரின் வருகையை அறிவிக்க வெடிக்கப்படும் வெடிவழிபாடு 24. பிரமோத்சவ காலத்தில் வரதர் காஞ்சியில் பயணிக்கும் தூரம் 24 கி.மீ. தூரம். எனவே, காயத்ரி மந்திரத்துக்கு ஏற்ற மந்திரமூர்த்தியாக வரதர் ஆதியில் தோன்றி அருள்பாலிக்கிறார்.

வாழ்நாளில் அவசியம் தரிசிக்கவேண்டிய அற்புத வைபோகம், காஞ்சி அத்திவரதர் தரிசனம்.  நாமும் அந்த அருளாளனை தரிசிக்கச் செல்வோம். அத்தி வரதன் 48 நாள்கள் நம்மோடு இருக்கப்போகிறார். எனவே, பக்தர்கள் 10, 15 நாள்கள் கழித்தும் ஸ்வாமி தரிசனத்தை மேற்கொள்ளலாம். கண்குளிர வரதனை தரிசிக்க, மனம் குளிர வரங்களைப் பெற்றுக்கொள்ள நம்மை நாமே தயார்படுத்திக்கொள்வோம். வரங்களை அள்ளித்தரும் வரதன் எல்லோருக்கும் அருளட்டும். 

Temple 29 - Papanasam Temple

As per Hindu legend, during the divine wedding of Shiva and Parvathi, there was heavy crowd at Kailash. Sage Agasthya could not get a vision of the event and was praying to Shiva at this place and pleased by his devotion, Shiva appeared to him and his wife Lopamundra in Kalyana posture. The falls nearby the temple is thus called Agasthiyar Falls.

As per another legend, sage Urosamar floated a set of flowers in Tamiraparani River and the first flower reached the shore at this place. The sage established a temple for Papanasanathar and worshipped the deity here.

The lingam, the iconic form of Shiva in the temple is believed to an aspect of Surya, one of the planetary deities. The temple forms a series of Navagraha temples in the banks of Tamiraparani river where each of the nine planetary deities are considered to reside in one temples. The temples are classified as Nava Kailasam and the presiding deity of all the nine temples is Kailasanathar. The temple is associated with the planet Surya (Sun) and considered first in the series of the nine temples.

The lingam is believed to have appeared from kala tree and is called as Mukkala Nathar.

There are images of Somaskanda, Rishabaroodar and Agastya close to the image with unique sculptural representation.

As per another legend, the king of celestial deities, Indra slayed a demon Dwastha, the son of Sukracharya (the Guru of Asuras) as he was performing a penance to seek superior powers against the Devas. Indra incurred Brahmatti Dosha, a sin attained for slaying the Brahmin. He roamed around a lot of places for doing penance and finally on the advise of Brihaspathi, he landed at Papanasam. Since his sin (Papam locally) was expiated in this place, it came to be known as Papanasam. This Legend is to Elucidate the real Importance of Good Brahmin Communities and also the Power of Temple 

ராஜயோகம் யாருக்கெல்லாம் அமையும்- ஜோதிட சாஸ்திரம் சொல்வது என்ன?

ஜோதிட சாஸ்திரத்தில் பல வகையான யோகங்கள் கூறப்பட்டிருக் கின்றன. எந்த ஒரு யோகமும் எல்லோருக்கும் கிடைத்து விடுவதில்லை. அதிலும் ராஜயோகம் என்பது சிலருக்கு மட்டுமே ஏற்படும்.  அரசனாக, அதிகாரியாகப் பலரையும் ஆட்சி செய்யக்கூடிய அதிகாரம், லட்சத்தில் ஒருவருக்குத்தான் கிடைக்கும். "ஒருவரை அதிகாரம் செலுத்தக்கூடிய ராஜயோக அமைப்பைத் தரும் கிரக அமைப்பு எப்படி அமைய வேண்டும்" என்பது பற்றி ஜோதிட நிபுணர் ஆதித்ய குருஜியிடம் கேட்டோம்.

''ஜோதிட சாஸ்திரத்தின் படி நவகிரகங்களின் பார்வையைப் பொறுத்தே  உலக இயக்கத்திலும் மனித வாழ்விலும் மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன. உதாரணமாக குரு பகவான் கடக ராசியில் இருக்கும்போது அவருடைய ஒளியளவு பூமிக்கு அதிகமாகவும், மகரத்தில் உள்ள போது மிகக் குறைவாகவும் கிடைக்கும். இதுபோலவே மற்ற கிரகங்களின் ஒளி மாறுபாடுகளும் மனித வாழ்வில் பல வகைகளிலும் தாக்கங்களை  ஏற்படுத்தும். கிரகங்களின் உச்சம், நீசம், ஆட்சி, நட்பு, பகை போன்ற கிரக வலிமையைப் பொறுத்தே ஜாதகம் கணிக்கப்படுகிறது. இதற்குக் காரணகர்த்தாவான கிரகம் சூரியன். 

சூரியனின் இயக்கத்தை வைத்தே பன்னிரண்டு மாதங்களும், பன்னிரண்டு ராசிகளாக அமைக்கப்பட்டன. மேஷ ராசி, சித்திரை மாதத்தையும், துலாம் ராசி ஐப்பசி மாதத்தையும் குறிக்கும்.

உச்சம் எனப்படும் வலுவான நிலையை மேஷ ராசியில், சித்திரை மாதத்தில் சூரியன் பெறும்போது அவரது கதிர்கள் நம்மைச் சுட்டெரிக்கின்றன. சூரியனின் ஒளி அப்போது பூமிக்கு அதிகமாகக் கிடைப்பது கண்கூடு.

அதுபோலவே சூரியன் வலுவிழந்து நீசம் எனப்படும் துலாம் மாதமாகிய ஐப்பசியில் அவரது ஒளி நமக்குக் கிடைக்காமல் எப்போதும் மேகமூட்ட மாகவே இருக்கும். 

யோகம் எனப்படும் சம்ஸ்கிருத வார்த்தைக்கு இணைவு அல்லது சேர்க்கை என்று பொருள். அதிலும் 'ராஜயோகம்' என்ற வார்த்தைக்கு 'அரசனாக்கும் சேர்க்கை'  என்று பொருள்.

எல்லோருடைய ஜாதகக் கட்டத்திலும் ஜோதிடர்கள் பல வகையான  யோகங்களைக் குறிப்பிட்டிருப்பார்கள். ஆனால், அரசனாக அதிகாரம் செய்யக்கூடிய அமைப்பைப் பெறுபவர் லட்சத்திலோ, கோடியிலோ ஒருவர்தான். அந்த அதிகாரம் செய்யக் கூடிய ராஜயோகத்தைத் தருபவர் சூரியன். அதற்குத் துணை நிற்பவர் சந்திரன்.

ஒருவர் நிஜமான ராஜயோகத்தை அனுபவித்து அரசனாகவோ அல்லது அரசனுக்குச் சமமான அதிகாரம் செய்யக் கூடிய அமைப்புகளிலோ இருக்க வேண்டுமெனில் அவரது ஜாதகத்தில் சூரியன் வலுவாக இருக்க வேண்டும்.  

அதிகாரத்தை அனுபவிக்கும் அனைத்து அரசியல்வாதிகள் மற்றும் ஐ.ஏ.எஸ், ஐ.பி.எஸ் அதிகாரிகளின் ஜாதகங்களில் இந்த அமைப்பை நாம் கண்கூடாகப் பார்க்கலாம். இந்த அமைப்பு அவரவர்களின் கர்ம வினையைப் பொறுத்தே அமைகிறது.

சூரியனும், சந்திரனும் ஒளிக் கிரகங்கள். சூரியனிடமிருந்தே சந்திரன் ஒளியைப் பெற்றுப் பிரதிபலிப்பதால் ஒரு நல்ல யோக ஜாதகத்தில் சூரியனுக்கு கேந்திரத்தில் சந்திரன் இருக்க வேண்டும்.  

சந்திரன் சூரியனுடன் இணைந்தோ அல்லது சூரியனுக்கு, நான்கு, ஏழு, பத்தாமிடங்களிலோ சந்திரன் இருந்தால், ஜாதகர் ராஜயோகம் பெறுவார்.

சூரியனும், சந்திரனும் ஒருவருக்கொருவர் கேந்திரங்களில் இருந்தாலும், அவர்கள் அமர்ந்திருக்கும் வீடுகளும் ராசிக்கோ, லக்னத்துக்கோ கேந்திர வீடுகளான ஒன்று, நான்கு, ஏழு, பத்து என இருந்தாலோ அது முதல் தரமான ராஜயோகம்.  

ஒரு ஜாதகர் என்ன தொழில் செய்வார் அல்லது எதன் மூலம் ஜீவிப்பார் என்பதைக் குறிப்பிடும் இடமான தொழில் ஸ்தானம் எனப்படும் பத்தாம் பாவத்தில் சூரியன் திக்பலத்துடன் இருப்பது, நீடித்த அரசாளும் அமைப்பைக் குறிக்கும் ராஜயோகம்.

ஒருவரின் ஜாதகத்தில் சூரியன் வலுவாக இருப்பது போலவே, அவருடைய வீடான சிம்மமும் வலுவாக இருக்கவேண்டும். பொதுவாக ஒரு பாவம் அதன் அதிபதியால் பார்க்கப்பட்டால் வலுவாகும் என்ற விதிப்படி கும்பத்தில் சூரியன் இருந்து சிம்மத்தைப் பார்க்கும் நிலையில் சிம்ம ராசி அதிக வலுப்பெறும். 

கும்பத்தில் சூரியன் இருக்கும் மாதமான மாசி மாதம் பிறப்பவர்கள் அரசாங்கம், அரசியல் ஆகியவற்றில் முக்கிய முதன்மைப் பதவிகளை வகிக்க முடியும். 

சுபகிரகமான குரு மேஷத்தில் இருந்தோ, தனுசில் இருந்தோ வலுப்பெற்று தனது திரிகோணப் பார்வையால் சிம்மத்தைப் பார்ப்பதும் அரசு வகையிலான யோகங்களைத் தரும்.

இதில் ராஜயோகம் என்பது அந்தக் கால நடைமுறைக்கு ஏற்ப சொல்லப்பட்டது. தற்போதைய நிலையென்றால் வலுவான சூரியனும், வலுப் பெற்ற சிம்மமும் ஒருவரை மக்கள் பிரதிநிதிகளான எம்.பி, எம்.எல்.ஏ ஆகவோ, அதன் மூலம் மந்திரி, முதல்வர், பிரதமர் போன்ற பதவிகளிலோ இருக்கவைப்பார்.

இந்தப் பதவிகள் குறிப்பிட்ட காலவரையறைகளை உடையவை. ஜாதகமோ திசாபுக்திகளுக்கு ஏற்ப மாறுபடக்கூடியது என்பதால் ஐந்து வருடங்கள், பத்து வருடங்கள் மட்டுமே பதவியிலிருப்பார்கள்.

வலுவான சூரியன் பத்தாமிடத்தோடு தொடர்பு கொண்டிருந்தால்,  ஒருவரை ஐ.ஏ.எஸ், ஐ.பி.எஸ் அதிகாரிகளாக்கி அழகுபார்க்கும்.
'சிவராஜ யோகம்' என்று சிறப்பாகக் குறிப்பிடப்படும் யோகம் என்னவென்றால், குருவும், சூரியனும் நேருக்கு நேர் பார்த்துக் கொள்ளும் அமைப்பாகும்.இந்த அமைப்புதான் ஒருவரை  மற்றவர் மீது அதிகாரம் செய்ய வைக்கும். இவர் பேசும் வார்த்தைகள் 'கட்டளை வாக்கிய'மாகவே அமைந்திருக்கும். அவர் சொன்னால் கேட்பதற்கும் பத்து பேர் காத்திருப்பார்கள்.

சூரியனிடமிருந்து தான் பெறும் ஒளியைத் திரும்ப அவருக்கே பிரதிபலித்து, தலைவனான சூரியனை புனிதப்படுத்தி, உச்ச பதவிக்குத் தயார் செய்யும் ஒரு அமைப்புதான் சிவராஜ யோகம். இத்தகைய அமைப்பில் குருவும் சூரியனும் சம சப்தமமாக ஏழாம்பார்வையாக இருப்பார்கள்
இந்த யோக அமைப்பில் குருவும், சூரியனும் பலவீனமடையாமல் இருப்பதுடன் பகை, நீசம் பெறாமலும் இருக்கவேண்டும். மேலும் பாவ கிரகங்களின் தொடர்பும் ஏற்பட்டிருக்கக்கூடாது. சூரியன் வலுவாக இருப்பதைப் பொறுத்து, ஒருவர் அரசாங்கத்தில் சாதாரண அதிகாரி முதல் உயர் அதிகாரி வரை மந்திரி முதல் முதல்வர் வரை பதவி வகிக்கும் அமைப்பைப் பெறுவார்.

சப்த விடங்கத் தலங்கள்

அவனின்றி ஓர் அணுவும் அசையாது என்பர், இறைவனின் திருநடனமே இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் அசைவாகக் கருதப்படுகிறது. சைவ சமயத்தில், ஆனந்த தாண்டவம் என்பது பிரபஞ்சத்தின் ஆக்கத்தின்போதும், ஊர்த்துவ தாண்டவம் என்பது பிரபஞ்சத்தின் அழிவின்போதும் இறைவன் ஆடும் திருநடனம் எனக் கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, சிவபெருமான் ஏழு திருத்தலங்களில் ஆடிய ஏழு வித நடனங்கள் சப்த தாண்டவம் என்றும், தாண்டவம் நடைபெற்ற இடங்கள் சப்த விடங்கத் திருத்தலங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. 'சப்த' என்றால் சமஸ்கிருதத்தில் 'ஏழு' என அர்த்தமாகும். 'விடங்கம்' என்பதற்கு உளியால் செதுக்கப்படாதது என்று பொருளாகும். எனவே, உளியால் செதுக்காமல் சுயம்புவாகத் தோன்றிய மூலவரை உடைய ஏழு திருத்தலங்கள் இந்த சப்த விடங்கத் தலங்கள் ஆகும்.

திருவாரூர் - அஜபா நடனம் கும்பகோணத்தில் இருந்து 43 கி.மீ
இறைவன் - வான்மீகிநாதர், தியாகராஜர்;
இறைவி - கமலாம்பாள்
தில்லைக்கு முந்தைய கோயில் இதுவாகும். வீதிவிடங்கர் என ஈசன் அழைக்கப்படுகிறார். பிரிந்த தம்பதிகள் ஒன்றிணைய, கடன் தொல்லை நீங்க, உடல் பிணி அகல, திருமண வரம் பெற, வேலை கிடைக்க, தொழில் விருத்தியாக, குழந்தை வரம் வேண்டி என பக்தர்கள் இங்கு வந்து வழிபடுகின்றனர்.

திருநள்ளாறு - உன்மத்த நடனம்

கும்பகோணத்தில் இருந்து 56 கி.மீ
இறைவன் - தர்ப்பாரண்யேசுவரர்;
இறைவி - பிராணேஸ்வரி
சனீஸ்வர பரிகாரத் தலமான இக்கோயிலில், நகர விடங்கர் என ஈசன் அழைக்கப்படுகிறார். சனீஸ்வர பகவானின் அருளைப் பெறவும், அவரால் ஜாதகத்தில் ஏற்படும் கோளாறுகள் நீங்கவும், பரிகாரத்தலமாக இது விளங்குகிறது. இங்குள்ள வாணி தீர்த்தத்தில் நீராட கவி பாடும் திறன் வரும் என்பது நம்பிக்கை.

திருநாகைக்காரோணம் - தரங்க நடனம்

கும்பகோணத்தில் இருந்து 67 கி.மீ
இறைவன் - காயாரோகணேஸ்வரர், ஆதிபுராணர்;
இறைவி - நீலாயதாட்சி, கருந்தடங்கண்ணி
மூன்று காயாரோகத் தலங்களுள் முதன்மையானது இது. இங்கு, சுந்தரவிடங்கர் என ஈசன் அழைக்கப்படுகிறார். இறைவனுக்கும் இறைவிக்கும் அபிஷேகம் செய்து, புத்தாடை அணிவித்து, செய்த பாவத்துக்கு மன்னிப்பு பெறவும், முக்தி பெறவும் பக்தர்கள் பிரார்த்தித்துக்கொள்கின்றனர்.

திருக்காறாயில் - குக்குட நடனம்

கும்பகோணத்தில் இருந்து 54 கி.மீ
இறைவன் - கண்ணாயிரநாதர்;
இறைவி - கயிலாயநாயகி
ஈசன் ஆயிரம் கண்களுடன் பிரம்மனுக்கு காட்சியருளிய தலம் இது. ஆதிவிடங்கர் என ஈசன் அழைக்கப்படுகிறார். பாவங்கள், சாபங்கள் அகலவும், கண் சம்பந்தப்பட்ட நோய் சரியாகவும் இங்குள்ள இறைவனை வழிபட்டு, சிறப்பு பிரசாதத்தை பக்தியுடன் பெற்று உண்ணுகின்றனர் பக்தர்கள்.

திருக்குவளை - பிருங்க நடனம்

கும்பகோணத்தில் இருந்து 72 கி.மீ
இறைவன் - பிரம்மபுரீஸ்வரர்;
இறைவி - வண்டமர் பூங்குழலம்மை
நவகிரகங்கள் ஒன்பதும் தெற்கு நோக்கி அமைந்துள்ளன. அவனிவிடங்கர் என ஈசன் அழைக்கப்படுகிறார். நவகிரக தோஷங்களைப் போக்கிக்கொள்ள பக்தர்கள் இங்கு வந்து அப்பனையும் அம்மையையும் வழிபட்டுச் செல்கின்றனர்.

திருவாய்மூர் - கமலநடனம்

கும்பகோணத்தில் இருந்து 76 கி.மீ
இறைவன் - வாய்மூர்நாதர்;
இறைவி - பாலினும் நன்மொழியம்மை
பிரம்மன், சூரியன் சாபம் தீர்த்த தலம். நீலவிடங்கர் என ஈசன் அழைக்கப்படுகிறார். இத்தல இறைவனை வழிபடத் திருமணத் தடை நீங்குகிறது, கல்வி மற்றும் செல்வம் பெருகுகிறது என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.

திருமறைக்காடு - ஹம்ச பாத நடனம்

கும்பகோணத்தில் இருந்து 106 கி.மீ
இறைவன் - மறைக்காட்டுநாதர் (அ) வேதாரண்யேஸ்வரர்;
இறைவி - யாழினுமினிய மொழியாள் (அ) வேதநாயகி
அப்பரும் சம்பந்தரும் பாடி கதவைத் திறந்து மூடிய அற்புதத் தலம். புவனி விடங்கர் என ஈசன் அழைக்கப்படுகிறார். மணிகர்ணிகை தீர்த்தம் மற்றும் ஆதி சேது கடல் தீர்த்தத்தில் நீராடினால் அனைத்துவகை பாவங்களும் விலகி, புண்ணியம் வந்து சேரும் என்பது நம்பிக்கை. மன அமைதி, தொழில் விருத்தி, வேலை வாய்ப்பு ஆகிய வரங்களைப் பெற இங்குள்ள இறைவனை பக்தர்கள் வழிபடுகின்றனர்.

ஆரம்பமும் முடிவுமில்லா ஆண்டவனின் உருவம் எப்படியிருக்கும்? - `சிதம்பர ரகசிய’ தத்துவம்!

சிவபெருமானை உருவ வழிபாடாக நடராஜர், சோமாஸ்கந்தர் எனப் பல வடிவங்களில் வணங்கி வருகிறோம். அதுபோலவே அருவுருவ வழிபாடாக லிங்கத்திருமேனியையும் வணங்குகிறோம். உருவமும் அருவமும் இல்லாத சிவ வழிபாடு ரகசிய வழிபாடு எனப்படுகிறது. பழங்கால யோகியர்களும், ஞானியர்களும் ஓர் உருவம் ஒரு நாமம் ஒன்றுமில்லாத ஈசனை மறைபொருளாக வைத்து வழிபட்டார்கள். அந்த வகையில் முந்தைய காலங்களில் எல்லா சிவாலயங்களிலும் சிவனை ரகசிய வடிவில் வணங்கும் முறை இருந்துவந்துள்ளது. ஆனால், காலப்போக்கில் அந்த முறை மறைந்து போனது. இன்றும் திருவாரூர், ஆவுடையார் கோயில், தில்லை சிதம்பரம் போன்ற கோயில்களில் மட்டும் சூட்சும வடிவில் ரகசிய வழிபாடு நடைபெற்று வருகிறது. சிதம்பரத்தில் மட்டுமே இந்த ரகசிய வழிபாடு பொதுமக்கள் காணும் வகையில் செய்யப்படுகிறது. சிதம்பர ரகசியம் என்று கொண்டாடப்படும் சிவவழிபாட்டின் மகத்துவங்கள் நுட்பமானவை.

மானாட, மழுவாட, மதியாட, புனலாட, மங்கை சிவகாமியாட,

மாலாட நூலாட மறையாட திறையாட, அகிலமே செயலாற்ற எப்போதும் ஆடிக்கொண்டிருக்கும் பேராற்றல்தான் சிவம். ஆடல்தான் சலனம் ஆனது. சலனமே பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியது. பிரபஞ்ச வெளியே பல கோள்களை உருவாக்கி, சகல ஜீவராசிகளையும் தன்னுள் கொண்டுள்ளது. இப்படி சிவனின் ஆடல் கலையே படைத்தல், காத்தல், அழித்தல், அருளல், மறைத்தல்  என்னும் ஐவகைத் தொழிலை தொடர்ந்து செய்து வருகிறது. ஆடல்நாயகன் என்றாலே நமக்கு சிதம்பரம்தான் நினைவுக்கு வரும். சிதம்பரம் எனப்படும் தில்லை நடராஜப்பெருமானின் ஆலயம் அமைந்துள்ள பகுதி பூமத்திய ரேகையின் மையப் பகுதி எனப்படுகிறது. சிதம்பரம் கோயிலின் அமைப்பே வித்தியாசமானது. தில்லையின் கூத்தன், சிதம்பரத்து நாயகன் ஆடும் நடனம் ஆனந்தத் தாண்டவம் எனப்படுகிறது. இதை அறிவியலாளர்கள், 'காஸ்மிக் நடனம்' என்று கூறுகிறார்கள். இந்த நாட்டியமே பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் எனப்படுகிறது. சித்சபை, தேவசபை, ராஜசபை, கனகசபை, நடனசபை என ஐவகை சபைகளில் இங்கு ஆடல்வல்லான் அருளாட்சி செய்கிறார். சித்சபையில்தான் உலகமே வியக்கும் சிதம்பர ரகசியம் மறைபொருளாக வணங்கப்படுகிறது. 

வியாக்ரபாதர் எனும் புலிக்கால் முனிவருக்கும், பதஞ்சலி முனிவருக்கும் சிவபெருமான் ஆனந்த நடனம் ஆடிக்காட்டிய இடமே சிதம்பரம். தில்லை மரங்களால் காடாக இருந்த பகுதியில் சிவபெருமான் ஆடிக்காட்டிய இடத்தில் பின்னர் விஸ்வகர்மா, முனிவர்களின் ஆலோசனைப்படி ஆலயம் எழுப்பினார். அந்த ஆலயமே இப்போதிருக்கும் சிதம்பரம் கோயில். கோயிலின் முக்கியப்பகுதியே சித்சபை. இதை ஹேமசபை, ஆன்மசபை, என்றும் அழைக்கிறார்கள்.'பொன்னம்பலம்' என்று பாரோர் புகழும் பகுதியும் இதுதான். இதற்குத்தான் முதலாம் பராந்தகச் சோழனால் பொற்கூரை வேயப்பட்டது. வேத காலத்திலிருந்தே புகழப்பட்ட இந்தச் சபையில்தான் ஆடல்வல்லான் நடராஜர், சிவகாம சுந்தரி அம்மையுடன் அருளாட்சி செய்கிறார். 'சித்' என்றால் 'ஞானம்' 'அம்பரம்' என்றால் 'வான்வெளி'. ஆகாய வெளியில் ஞானத்தை உருவாக்கும் ஆனந்தத் தாண்டவத்தை ஆண்டவன் இங்கு அருளுகிறார். அதனாலேயே இது ஆகாயத்தலமாக மாறியது.

சித்சபையின் வலது பக்கமாய் ஒரு திரை தொங்கியிருக்கும். இதனுள்தான் சிதம்பர ரகசியம் பொதிந்துள்ளது. அர்ச்சகர்களின் அனுமதியோடு அவர்கள் திறந்துகாட்டினால்தான் நாம் அதைக் காண முடியும். சிதம்பரம் கோயிலின் மறைபொருளான தத்துவமே இந்த ரகசியம்தான். எல்லையற்ற ஆனந்தத் தத்துவமான சிவபெருமான், எங்கும் விரிந்து பரந்த சக்தியாக வியாபித்திருக்கிறார் என்பதைக்கூறும் வடிவமே சிதம்பர ரகசியம். எளிதில் உணர்ந்துகொள்ள முடியாத பேராற்றலை மனித வடிவின் ஏழு ஆதார சக்கரங்களோடு இணைத்து வழிபடுவதே சிதம்பர ரகசியம். யோகிகளும் ஞானிகளும், இந்த உலகையே தங்கள் உடலாகக்கொண்டு அதில் மனமிருக்கும் பகுதியை ஆகாயமாக வரித்துக்கொண்டார்கள். 'ஆகாயத்தில் மலர்ந்த அற்புதத் தாமரை மலரே இறைவன்' என்று போற்றினார்கள். தாமரை எனும் ஞானவடிவில் உறையும் ஈசன் நம்முள் நுழைந்து பேரானந்த நிலையை எட்டச்செய்யும் ஒரு குறியீட்டு வடிவமே 'சிதம்பர ரகசியம்' எனப்படுகிறது

புண்ணியம் செய்தவர்களைத் தவிர வேறு எவருக்கும் கிட்டாத அந்த ரகசியத்தை காண்பதும் எளிதன்று, உணர்வதும் எளிதன்று. திரையை விலக்கி உள்ளே நோக்கினால் தங்கத்தாலான ஒரு வில்வமாலை காட்சி தரும். அதுவே தில்லை ரகசியம். ஆடல்பெருமானின் ஆன்மா அங்கே உறைவதாக ஐதீகம். பரமாத்மாவே ஜீவாத்மா என்பதை உணர்த்தும் அற்புத வடிவம் அது. அந்த வில்வ தளத்தின் வடிவமே பிரபஞ்சம். ஆண்டவன் பரந்து விரிந்த ஆகாய உருவில் இருக்கிறார். ஆரம்பமும், முடிவும் இல்லாத அநாதியான ஆண்டவன் உருவமற்று இருக்கிறான் என்பதையே சிதம்பர ரகசியம் நமக்கு போதிக்கிறது. இந்த ரகசியத்தை உள்ளபடியே உணர்ந்து கொஞ்சேமெனும் அனுபவித்து வழிபட்டால் பேரின்ப நிலையினை எட்டலாம் என்பதே ஆன்றோர்கள் சொல்லும் வழிகாட்டுதல். 

சிதம்பர ரகசியம் குறித்து மேலும் தகவல்களை அறிந்துகொள்ள திருநள்ளாறு கோடீஸ்வர சிவாச்சாரியாரைக் கேட்டோம்... 

"மறைபொருளான சிவபெருமானின் மூல மந்திரங்களின் தொகுப்பாகவே சிதம்பர ரகசியத்தின் யந்திரம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. நடராஜப்பெருமானின் கால்நுனியில்தான் உலகின் மையப்புள்ளி உள்ளது. அதுவே உலகைச் சுழல வைக்கிறது. அண்டமே, பிண்டமாக உள்ளது என்பதை உணர்த்தவே ஆண்டவன் இங்கு பிரமாண்ட வடிவில் காட்சி தருகிறார். சிதாகாசப்பெருவெளியில் நடராஜப்பெருமான் ஆடிக்கொண்டிருக்கிறார். ஆகாயமே வாயுவை உருவாக்கியது. அதிலிருந்து நெருப்பு, நெருப்பிலிருந்து நீர், நீரிலிருந்து நிலம் என பஞ்சபூதங்களும் தோன்றி சிருஷ்டி உருவானது. அதைப்போல சகலமும் ஒடுங்குவதும் இங்கேதான். ஈசனின் உடுக்கைதான் ஒலியை உருவாக்கியது. அதுவே சிருஷ்டிக்கு ஆதாரமானது. பிரமாண்ட வடிவத்தை ஞான வடிவில் தரிசிக்கவே இங்கு சிதம்பர ரகசியமாக வைக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த அற்புத யந்திரத்தை தரிசித்தால் பிறப்பிலா பேரின்ப நிலையினை அடையலாம்.' என்றார்.

Incredible Powers of Siddhars - III

"அடைப்பது பெட்டி மூடியு மடவாய்

திடப்பது மூடித் திறந்திடு அக்குழி

கடைப்பது, அறுசாண் கலத்திடு பாதி

திடப்பது பற்பந்தி சயகீழ் மேலிடே..."

-போகர்

 சமாதி தீட்சை - செய்யுள் - 5

பொருள்:

இந்த உடல்தான் சமாதிநிலையின் முதல் வாசல்படி. உடலை ஒரு தடையாகக் கருதாமல் அதையே ஒரு வாசலாக அமைத்துக்கொள்ள வேண்டும். யோகத்தின் வழி உடலின் தன்மையைப் பக்குவப்படுத்தி அமைப்பதே சமாதிநிலைக்கு உரிய வழியாகும்.

 'அமானுஷ்யம்' என்னும் அஷ்டமா சித்திகளைப் பெற்ற சிவமகா சித்தர்களின் ஆற்றல்கள் எல்லையற்றவை. சித்தாடல்களால் களைகட்டும் சித்தர்களின் பிரபஞ்சம் பிரமாண்டமானது. அவர்களைப் பற்றி ஆராய்ச்சி மேற்கொள்வது என்பதும் இதுவே முடிந்த முடிவு என எழுதுவதும் பூனை சமுத்திரத்தைக் குடிக்க நினைத்த கதைதான்.

மனிதனின் சாதாரண மன ஆற்றல்களைவிட பன்மடங்கு ஆற்றல்களும் இயற்கை மற்றும் இறை சக்திகளுடன் தொடர்புடைய அமானுஷ்ய ஆற்றல்களும் பெற்ற சித்தமகா புருஷர்களைப் பற்றி பழைய சுவடிகளிலும் நூல்களிலும் வாசிக்க வாசிக்க நமக்கு வியப்பே மிஞ்சுகிறது. நம் பதினெட்டு சித்தர்களைப் போலவே உலகின் வேறுசில ஆன்மிக ஆழம் மிகுந்த தேசங்களிலும் சித்தர்கள் தோன்றியுள்ளனர். அவர்களுடைய ஜீவ சமாதிகள் உலகெங்கும் பல்வேறு இடங்களில் அமைந்துள்ளன.

ஜீவ சமாதிகளைப் பற்றி ஆராய்ச்சி மேற்கொள்ளும் எல்லோருமே எகிப்திய பிரமிடுகளைப் பற்றிக் குறிப்பிடத் தவறுவதில்லை. இந்தியாவைப் போன்றே உலகின் மற்றொரு முக்கியமான ஆன்மிக பூமி எகிப்து.

நம்நாட்டைப் போன்றே மிகவும் தொன்மையான நாகரிகம், பண்பாடுகளைக் கொண்டது எகிப்து. மிகவும் பழைமை வாய்ந்த ஆன்மிக மரபுகளைக்கொண்ட தேசங்கள் இந்தியாவும் எகிப்தும்.

பண்டைய உலக அதிசயங்களுள் ஒன்றாகக் கருதப்படும் குஃபு என்னும் பிரமிடு பற்றி நம்மில் பலருக்கும் தெரிந்திருக்கும். அது 'பெரிய பிரமிடு' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது சுமார்  4,700 ஆண்டு கால தொன்மப்பெருமை கொண்டது.

எகிப்தின் பல பிரமிடுகளும் அரசர்கள், அரசிகளின் சமாதிகளின் மீது எழுப்பப்பட்டவையே. குறிப்பிட்ட சில பிரமிடுகள் எகிப்தின் சில முக்கியமான மெய்யுணர்வாளர்கள், மற்றும் மதகுருமார்களின் சமாதிகளின் மேல் எழுப்பப்பட்டுள்ளன. அவை பிரத்யேகமான ஆற்றல்களையும் அமானுஷ்ய சக்திகளையும் கொண்டவை என்று கூறப்படுகின்றன.

பால் ப்ரன்டன் (Paul Brunton) என்னும் இங்கிலாந்தைச் சேர்ந்த தத்துவஞானி ஜெர்மானிய யூத இனத்தைச் சேர்ந்தவர்.

மேலை நாட்டு பத்திரிகையாளரான அவர், கீழை நாடுகளான இந்தியா, எகிப்து ஆகிய நாடுகளின் ஆன்மிக மரபிலும் தத்துவஞானங்களிலும் கொண்ட ஈடுபாட்டின் காரணமாக முழுநேர ஆன்மிக தத்துவ ஆராய்ச்சியாளராக உருமாறினார். எகிப்திலும் இந்தியாவிலும் ஞானத்தைத் தேடித்தேடி அலைந்தார். பல மகான்களை, ஞானிகளை, ஆன்மிக இடங்களை தரிசித்தார். நம் ரமண மகரிஷியின் மேல் மிகுந்த ஈடுபாடு கொண்டவர். அவரைப் பற்றி வெளி உலகுக்குத் தெரிவித்தவரும் இவரே. அவர் எழுதிய சில முக்கிய நூல்கள் இவை. 

• 'ரகசிய இந்தியாவில் ஒரு தேடல்' (A Search in Secret India)
• 'அருணாச்சலத்திலிருந்து ஒரு செய்தி' (A message from Arunachalam)
• 'ரகசிய எகிப்தில் ஒரு தேடல்' (A Search in secret Egypt)

1934- 36 - ஆம் ஆண்டுகளில் வெளிவந்த இந்த நூல்களில்கூட இந்தியாவிலும் எகிப்திலும் தான் ஞானத்தைத் தேடி அலைந்த அனுபவங்களையும் சந்தித்த மெய்யுணர்வாளர்களையும் பதிவு செய்துள்ளார். இந்நூல், எகிப்திய பிரமிடுகளுக்குள் அவர் சென்ற ஆராய்ச்சிப் பயணம், பல நம்ப முடியாத அமானுஷ்யங்களை ஆச்சர்யத்துடன் பகிர்கிறது. ஜீவசமாதியின் சில ரகசியங்களுக்கும் அமானுஷ்யங்களுக்கும் அருகில் அவர் சென்று வந்த அனுபவங்கள் சிலிர்ப்பூட்டுபவை!எகிப்திய பிரமிடு ஒன்றுக்குள் சிறப்பு அனுமதி பெற்று ஒரு முழு இரவை அவர் கழித்த அனுபவம் திகிலானது. அந்த இரவில் தன் ஆன்மா உடலை விட்டு ஒரு பயணம் மேற்கொண்டது என்றும் உணர்ச்சியற்ற தன் உடலை தான் ஏதோ ஒரு மாயசக்தியால் கண்டதாகவும், பின் தன் உடலுக்குள் தன் உயிர் வந்ததாகவும் அவர் எழுதியிருக்கிறார். உலகின் மிகச்சிறந்த தத்துவஞானியாகவும் கீழைதேச ஆன்மிக ஆராய்ச்சியாளராகவும் கருதப்படும் பால் பிரன்டனின் இந்த இருநூல்களும் ஜீவசமாதிகளுக்கு இணையான பிரமிடுகளின் அபூர்வ சக்திகள் பற்றி அனுபவ ரீதியாகவும் ஆய்வுநோக்கிலும் சிறந்தவை என்று கூறப்படுகின்றன.

எகிப்து, இந்தியா என்னும் இருபெரும் ஆன்மிக மரபில் ஊறிய தத்துவதேசங்களில் இந்தியாவின் சித்தர்கள் மிகவும் தனித்துவமாக விளங்குவதற்குக் காரணம் நுட்பமான பாடல்களாக வார்க்கப்பட்ட சித்தர் நெறிகளேயாகும்.

அறிவியலுக்கு முற்பட்ட காலத்திலேயே காற்றை அளந்து, நோய்களைப் பகுத்து, அவற்றிற்குரிய இயற்கை மருந்துகளைக் கண்டறிந்து எல்லாவற்றையும் அற்புதமான பாடல்களாகப் பதிவு செய்தமையே பதினெட்டு சித்தர்களின் தனித்துவமாக இன்றும் போற்றப்படுகிறது. உடலையும் மனதையும் மனிதன் எப்படிப் பேண வேண்டும் என்பதை அவ்வளவு நுட்பமாக அவர்கள் வகுத்துச் சென்றிருக்கின்றனர். ஜீவசமாதிகள் எப்படி எவ்விடத்தில் அமைய வேண்டும். எவ்வாறு ஒரு பூரணமான சித்தனை அடக்கம் செய்ய வேண்டும் என்பதையும் அவர்கள் தெளிவாக விளக்கியுள்ளனர்.

திருமூலர் 'சமாதிக்கிரியை' என்ற பகுதியில் சமாதிகள் அமைய வேண்டிய இடங்கள் மற்றும் முறைகள் பற்றி தெளிவாக விளக்கி இருக்கிறார். அவர் கூறிய இலக்கணத்துக்குட்பட்ட சமாதிகளே உண்மையான ஜீவசமாதிகள் என்பதை நாமே கண்டறிய முடியும்.

'தன்மனை சாலை குளக்கரை ஆற்றிடை

நன்மலர்ச் சோலை நகரினற் பூமி

உன்னரும் கானம்  உயர்ந்த மலைச்சாரல்

இந்நிலந் தான்குகைக்கு எய்து மிடங்களே'

-என்னும் இந்தப் பாடலில் திருமூலர் எத்தகைய இடத்தில் ஜீவசமாதிகள் அமைய வேண்டும் என்பதை குறிப்பிடுகிறார்.

மனை, சாலையின் பக்கம், குளக்கரை, ஆற்றுப்படுகை, நறுமணம் கமழும் பூஞ்சோலை, நகரில் தனித்த இடம், அடர்காடுகள், மலைக்குகைகள் போன்ற இடங்களே ஜீவசமாதி அமைப்பதற்கு உரிய இடங்கள் ஆகும்.

தாந்த்ரீக இலக்கியத்தில் கோயில் என்பது அண்டம் - பிண்டம் என இருவகையாக உருவகப்படுத்தப்படுகிறது. ஆலயம் என்பது ஒரு மானுட உடம்பின் அடிப்படை உருவிலேயே அமைக்கப்படுகிறது. கோயிலின் அடித்தளம் மனிதனின் கால் பாதங்களைக் குறிக்கிறது. பந்தனம் என்பது கோயிலின் மொத்தக் கட்டுமானத்தையும் பிணைப்பது. கோபுரத்தின் உடற்பகுதியும், அதன் இரண்டு பக்கங்களும் கழுத்தையும் தோள்களையும் குறிக்கின்றன. கோபுர உச்சியே தலையின் உச்சி. 'உள்ளம் பெருங்கோயில் ஊனுடம்பு ஆலயம். வள்ளல் பிரானார்க்கு வாய் கோபுரவாசல். தெள்ளத்தெளிந்தார்க்கு சீவன் சிவலிங்கம். கள்ளப்புலனைந்தும் காளா மணிவிளக்கே' என்னும் திருமூலரின் திருமந்திரப்பாடல் இந்தத் தத்துவத்துக்கு ஆதாரமாக விளங்குகிறது.

சில ஆற்றல் மிகு ஆலயங்களில் ஜீவசமாதி அடைந்த சித்தர்களும் இந்தக் கருத்தையே குறியீடாகக் கொண்டு சென்றனர். அதனால்தான் அக்கோயில்களுக்கு இறை அதிர்வுகள் அதிகம். அலை அலையாக மக்கள் கூட்டம் சூழ்ந்த வண்ணம் இருப்பதும் அதனால்தான்.

ஜீவ சமாதிகளில் குடி கொண்டிருக்கும் சித்தர்களிடம் - சித்தர்கள் பேசியதுபோல் முறையாக தியானம் செய்து ஜீவசமாதிகளை வழிபட்டால், சித்த புருஷர்களின் சூன்ய பாஷையை கொஞ்சமாவது நாமும் உணர முடியும். நம் தோஷங்களை அவர்களின் அருட்பேராற்றலால் நீக்கிக்கொள்ள முடியும். எண்ணிய நல்வாழ்வை அடைய முடியும். இலட்சியத் தடைகளைத் தகர்த்தெறிய முடியும்.

ஜீவசமாதிகளின் தத்துவம், அமைப்பு, ஆற்றல்கள் பற்றி ஓரளவு இதுவரை பார்த்து விட்டோம். சித்தர்கள் உறையும் அந்த அபூர்வ ஜீவாலயங்களை நோக்கி அடுத்த வாரம் முதல் பயணம் தொடங்க இருக்கிறோம்.

சித்தர்கள், முனிவர்கள், ரிஷிகள், மகான்கள் என நமது புண்ணிய பூமியெங்கும் எண்ணற்ற இறையாற்றல் பெற்ற மெய்ஞ்ஞானிகள் ஆங்காங்கே அமைதியாக ஜீவசமாதிகளில் உறைந்திருக்கின்றனர்.

Incredible Powers of Siddhars - II

மலைமேல் மழைபெய்ய மான்கன்று துள்ளக்

குலைமேல் இருந்த கொழுங்கனி வீழ

உலைமேல் இருந்த உறுப்பெனக் கொல்லன்

முலைமேல் அமிர்தம் பொழியவைத்தானே!
 

-திருமந்திரம் - 2882

பொருள்

கொல்லனின் பட்டறை உலையில் இட்ட இரும்பு, நெருப்போடு நெருப்பாக உருமாறிவிடுவதைப்போல், சீவன் சிவனோடு இரண்டறக் கலந்து விடுகிறது. தியானப் பயிற்சியின் உச்சத்தில் சீவன் சிவனோடு கலந்து அடையும் பேரானந்த நிலையை வர்ணிக்கிறது இந்தப் பாடல்.

கடவுளைக் காண முயல்பவர்கள் பக்தர்கள். கண்டு தெளிந்தவர்கள் சித்தர்கள்!' - என்பது சித்தர் ஆய்வாளர்களிடையே புழங்கும் சொலவடை.

'பாரப்பா விப்படியே சித்தரெல்லாம்

பலவிதமா யகண்ட பூமியெல்லாம்

ஆரப்பா வங்குமிங்கு நிறைந்துநின்றா

ரவரவர்கள் பிள்ளைகளு மப்படியே நின்றார்

சீரப்பா சித்தருட மூலங்காணச்

செகத்திலே யெவரறியப் போராரையா

நேரப்பா நாமறிந்து சிறிது சொன்னோம்

நிலைகாட்டாச் சித்தர்களு மறைந்திட்டாரே'
 

எனச் சித்தர்களைப் பற்றி போகர் உரைக்கிறார். (ஜெனன சாகரம் - பாடல்: 314) சித்தர்கள் இந்த அகண்ட பூமியில் மலைகளிலும், குகைகளிலும், வனங்களிலும் மறைந்து நின்றனர். அவர்களின் மூலத்தைக் கண்டறிய யாருக்கும் சக்தியில்லை. என் சக்திக்கு எட்டிய சிலவற்றைச் சொன்னேன். நிறைவாவதற்கென மறைவாகவே வாழ்கின்றனர் எல்லா சித்தர்களும் என்பதே இந்தப் பாடலின் சாரம்.

நதிமூலம் ரிஷிமூலம் பார்க்காதே!' - என்ற சொலவடை வந்தது இதனால்தான். அவர்களைப் பற்றிய ஆராய்ச்சியைத் தவிர்த்து, அவர்கள் காட்டிய நெறிகளில் மனதைச் செலுத்தி உலக வாழ்க்கையைச் செம்மையாக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்பதே இதன் அர்த்தம்!

முழுமை பெற்ற சித்தர்களின் அடையாளங்கள் எவை என்பதை கோரக்கர் 'பிரம்ம ஞான தரிசனம்' என்னும் பகுதியில் இப்படிப் பாடுகிறார்.

'கூரான வாசி மறித்தவனே சித்தன்

குறிகண்டு மாயை வென்றவனே முத்தன்

பூராயம் தெரிந்தவனே கிரியைப் பெற்றோன்

பூவுலகில் வசித்தவனே சரியை மார்க்கன்

நேரான தீட்சை பெற்றோன் சிவமுத்தன்

நிறைசிவயோகம் புரிந்தான் ஞானியாமே'
முழுமையான சிவயோகம் புரிந்து, சித்தனாகி, குருவாகிய ஆதிசித்தனிடம் தீட்சை பெற்று சீவன் முக்தனாகி, பூவுலக இல்வாழ்வில் கடமையாற்றி, சரியை வழி அடைந்தவனாகி, மூன்று மலங்களான ஆணவம், கன்மம், மாயை ஆகியவற்றை வென்று, சித்தர்களின் பரம ரகசிய மையமான பிரம்ம மூப்பைக் கண்டு பேரானந்த பிரம்மானந்த நிலையில் சதாசர்வ காலமும் லயித்து இருப்பவனே பூரண சித்தன் என கோரக்கர் சித்தர்களை அடையாளப்படுத்துகிறார்.
சித்தர்களில் தனியிடம் போகருக்கு உண்டு. ஏனெனில் பல சித்தர்களைப் பற்றிய வாழ்க்கைக் குறிப்புகளை அவர் இயற்றிய ஜெனன சாகரம் நூலின் வழியேதாம் அறிய முடிகிறது.
அவர் பழநிமலையில் சமாதி அடைவதற்கு முன்பாக தன் வரலாற்றை ஜெனன சாகரம் என்னும் நூலில் எழுதி வைத்தார். பிறகு கோரக்கரை அழைத்தார். தன்னை சமாதி அடக்கம் செய்துவிட்டு உரகை என அழைக்கப்படும் நாகப்பட்டினத்துக்குச் செல்லும்படி கட்டளையிட்டார். அங்கு சென்றபின், தான் பழநியில் அடக்கம் செய்த சமாதியிலிருந்து வெளிப்பட்டு நாகை சென்று அங்கு கோரக்கரைச் சந்திப்பதாகவும் சொன்னார். அவரின் சொற்படி பழநியில் முறையாக போகரை சமாதி நிலையில் அடக்கம் செய்துவிட்டு கோரக்கர் நாகை சென்றார்.
பழநியிலிருந்த போகர், ககனமார்க்கமாக நாகப்பட்டினம் சென்றார். கோரக்கரைச் சந்தித்து அவரை வடக்குப் பொய்கை நல்லூர் கிராமத்துக்கு அழைத்துச் சென்றார். அங்கு கோரக்கரை அடக்கம் செய்துவிட்டு ககனவெளிப்பாதையில் கடல் தாண்டிச் சென்றார்.
இந்தச் செய்திகள் கோரக்கரின் தனிநூல் தொகுப்புகளில் காணப்படுகிறது. (நூல் எண்: 4,5,6)

 

ஆகிட இந்நூல்களைச் சித்தன் யானும்
அறிந்த மட்டும் காவிரியின் நதிபாங்குற்று
மோகிதமாய்ச் சோழநாட்டின் கொள்ளிட மப்பால்
முத்தாநதிதீரம் பரூர்ப்பட்டி சிற்றூர்
ஏகிநிறை சமாதியுற்றேன் அதுமுன்னால்
இயற்றும் இந்நூல் வழுத்தல் இனி உற்றேனார்
பாகிதமாய்ப் பாடியபின் பலதேசம் போய்
பரிவாய் முன்னுற்ற பொய்கையூரில் வந்தேன்.

வந்தவுடன் சடையப்பக் கவுண்டன் என்னை
வாகுடனே அனுசரித்து வாழ்த்தி நின்றான்
அந்தமுடன் பரிவிருத்தி நானூற்றெட்டு
ஐப்பசிநேர் தசமிதிதி பரணித்திங்கள்
சிந்தையுறச் சமாதிநிலை யானடைந்து
சிதறாமல் சீருலகில் வாழ்ந்து சித்தாய்க்
கந்தமணம் வீசிடவும் காட்சியாகக்
காசினியில் சாவு இவனுக்கில்லை யாமே

22-க்கும் மேற்பட்ட நூல்களை இயற்றிய பின் கோரக்கர் வான்வெளி வழியாக பல தேசங்களுக்கும் போய் வந்திருக்கிறார். பழனிமலைக்கு வந்த கோரக்கர், போகருடன் இணைந்து மூலிகைகளை ஆராய்ச்சி செய்து பல அபூர்வ மருந்துகளைக் கண்டறிந்துள்ளார். இருவரும் நீண்ட நாள் வாழக்கூடிய கற்ப ஔடதங்களை உண்டிருக்கின்றனர். பல ஆச்சர்யமான சித்தாடல்களைப் புரிந்துள்ளனர்.

ககன மார்க்கமாக கோரக்கரும் போகரும் சீனதேசம் சென்று வந்திருக்கின்றனர். மீண்டும் நாகை வடக்குப் பொய்கை நல்லூருக்கு கோரக்கர் வருகிறார். அவரை சடையப்ப கவுண்டர் வர வேற்றிருக்கிறார். பர்விரத்தியாண்டு 408 ஐப்பசி மாதம், தசமி திதி, பரணி நட்சத்திரம் தினத்தில் வடக்குப் பொய்கை நல்லூரில் இரண்டாம் முறையாக சமாதி எய்தி இருக்கிறார். எவ்வித உடல் சிதைவும் இன்றி நறுமணம் கமழ சமாதியிலிருந்து வெளிப்பட்டு, ''எனக்கு இந்த பூமியில் சாவு இல்லை!'' எனச் சொல்லியுள்ளார். மேற்கண்ட கோரக்கரின் பாடல்கள் வழியே நாம் இந்தச் செய்திகளை அறிய முடிகிறது.

இதேபோல் சித்தர் போகரும், தனக்கும் தன் குரு காலாங்கிநாதருக்கும் உள்ள உறவு குறித்தும் தன் சீடர் புலிப்பாணி குறித்தும் தன் சப்த காண்டம் நூலில் குறிப்பிடுகிறார். (போகர் - 7000)
தான் கற்ற மந்திரம், யந்திரம், தந்திர முறைகளில் தேர்ந்து, அதன் ஆற்றல்களால் உலகின் எட்டுதிசைகளுக்கும் சென்று வந்ததாகவும் கூறுகிறார்.

தான் கற்ற யோகக் கலையின் மூலம், மூன்று யுகங்களாக நெடுந்தவம் இயற்றி வரும் சித்தர் திருமூலரைச் சமாதி நிலையில் கண்டதாகவும் குறிப்பிடுகிறார். போகர், திருமூலரைச் சமாதி நிலையில் கண்டபோது அவர் எப்படியிருந்தார் என்பதை வர்ணிக்கும்போது ஆச்சர்யமாக இருக்கிறது.

திருமூலரின் உடலை ஒரு ஜொலிக்கும் ஒளிப்பிழம்பாக கண்ணுற்றதாகவும், அவர் எழுந்து நின்ற சமாதியைச் சுற்றி ஒளிவட்டம் வீசியதாகவும், அவரின் உடலிலிருந்து பல அபூர்வ மலர்களின் நறுமணங்கள் வீசியதாகவும் பரவசமாகக் குறிப்பிடுகிறார்.

போகர் 7000 நூலில் இன்னும் பல ஆச்சர்யமான, அமானுஷ்யமான தகவல்களையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

ஜெருசலத்திற்கு தன்னுடைய புகை ரதத்தில் (Rail) சென்றதாகவும், இயேசு கிறிஸ்துவின் சீடர்களைக் கண்டதாகவும், அங்கிருந்து ரோமாபுரிக்குச் சென்று இயேசுநாதரின் சீடர்களின் சமாதிகளைக்கண்டதாகவும் கூறியுள்ளார் (மூன்றாவது காண்டம் செய்யுள்: 215)

இம்மானுவேல் என்ற பெயரைக் குறிப்பிட்டு, இயேசுவின் சமாதியில் தான் தியானம் செய்ததையும் குறிப்பிடுகிறார் (செய்யுள் 216)

அங்கிருந்து புறப்பட்டு மெக்கா சென்றடைந்ததாகவும், முகமது நபியின் சீடர்களைப் பார்த்ததாகவும் கூறுகிறார் (செய்யுள் 228-230)

அங்கு யாகோபு சித்தரைக் கண்டதாகவும், அவர் தன்னிடம் தீட்சை பெற விரும்பியதாகவும் குறிப்பிடுகிறார்.

போகர் குறிப்பிடும் இந்த நிகழ்ச்சிகளை அறிவியல் சார்பாளர்கள் கற்பனைக் கதை எனக் குறிப்பிடலாம். ஆனால், அவர் கூறிய இந்த அபூர்வமான தகவல்கள் எல்லாம், அவர் சமாதி நிலையில் இருந்தபோது, மெய்யுணர்வின் உச்சநிலையில் அகக் கண்ணில் கண்ட காட்சிகள்!
போகரின் க்ரியா யோகத்தினால் இறந்தவரை பிழைக்க வைக்க முடியும் என்று கூறுகின்றனர். மனதின் மீதும் மரணத்தின் மீதும் நுண்ணிய ஆதிக்கம் செலுத்தி உயிர்த்தெழும் அற்புதங்கள் நிகழ்த்த முடியும் என்பது க்ரியா யோகத்தின் மகா ஆற்றல் எனச் சொல்லப்படுகிறது.
இயேசுநாதர் சிலுவையில் அறையப்பட்டு மரித்த மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுந்ததே அவர் பயின்ற க்ரியா யோகத்தின் அற்புதம் என்றும் சில யோகிகளால் கூறப்படுகிறது.